立己修身的自觉
				 立己修身的自觉
张堰婷

        孔子曾说过：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”意思是，仁离我们并不遥远，我们若想达到仁，便可以达到。此句看似将仁的境界轻描淡写了，然而，孔子想强调的，并不是仁的简单易达性，而是人们内心向仁的自觉性。自觉，既包含着对自我的发现与认知，也包含着对自我的审视与反思，是一个人的立身之本。而对于正值青春的我们来说，自觉更显得尤为重要。然而在青春，我们究竟应注重什么？追求什么？成为什么样的人呢？或许，先秦百家们给出了最好的答案——立己修身。
        青春，为人生这座大厦的打着地基，未来的发展与绽放都与此息息相关。《礼记》中写道，“欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。”《道德经》中也写道，“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”想要在长大后有所成就，就必须经由一个由内向外“推”的过程，就必须注重现在对自我的培养，也就是立己修身——这一青春的自觉。
        本文将以老子和孔子的观点为例，论证青春立己修身的自觉的重要性。
老子和孔子，看似一个主张“无为”，一个主张“有为”，其实并不对立。他们的同一点，就在于“立己修身”。
        从儒家观点来看，人性善，因此应从内心出发，修身养性，并扩而充之，使火始燃，泉始达。从道家观点看，万物由无生，本身就具有无限的潜在性与可能性。在老子看来，正己修身，就是回归自我本真，回归生命最原始的状态。
       《道德经》中写道，“道冲，而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗”“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出”，万物的根源是虚空状态的，而其所发挥的作用却是永不穷竭的。其中还写道，“反者，道之动”。万物纷纭万变，最终又总是要返回到自己的本根——虚静状态的。因此老子提出“致虚极，守静笃”。“虚”中蕴含着无限的创造因子，告诫人们“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，莫在人世纷嚣中乱了心智，莫“自矜”“自伐”。而应“无为”，返回清静虚空的状态，在不滞于物，不凝于心的状态下内自省，修身而立己。
        同样与无为一脉相承的柔弱、不争的观点。只有在“柔弱”“处下”“不争”的状态中，人才能更好地审视自己，审视这个世界。“为而不恃”“为而不争”，人们不再把持，不再争夺，不再伸展一己的占有欲，相反，把重点转向自己，转向对自身的修炼上，成就自我。
        其实，与孔子的“克己复礼为仁”相似，老子的“无为而无不为”仍是要人去“为”的。老子的“无为”并不是什么都不做，也不是无所成就，而是不妄为，不乱为。他依然鼓励人们去行动，去创生。先“为”自我，在正心立己后，再以“无为”的态度去“为”天下。老子的静，不是木然不动，裹足不前，而是“浊以静之徐清，安以动之徐生”，在沉默、内省中爆发的过程。
        就如《棋王》中不为乱世所扰，沉浸棋道的王一生，无论是浩劫的烽火、狂热的人心，还是离情别意，内伤外侮，都未曾搅动他心中的宁静，他对棋的痴迷。在棋道中，他心外无物，复归宁谧，最终在隐忍中爆发，一鸣惊人。青春不应浪费在急急忙忙地求功求名之中，不应该沉湎于匆促浮华、繁忙急躁之中。在人人都想要跳过“修身”去跨级“齐家”“治国”“平天下”的世界，立己修身的自觉，让我们从中跳脱，回归内心，重新审视外物与自我，对价值进行重估。我们重新质问自己，人生的目标真的只是追求考试第一而别无其他吗？我们现在所做的，真的是自己喜欢热爱的吗？在盲目的刷题中，我们是否忽略了人生其他更重要的东西？我们在人世究竟沉沦、被遮蔽了多少？我们还保存着多少本真？
        这些问题的答案，在每个人心中。立己修身的自觉，使我们在混乱的世界中保持清醒，明确前进的方向，完善自我，从而不失其所，有所作为。